Cómo el obispo John Howard mantuvo la diócesis de Florida en la Iglesia Episcopal

En los primeros años de este siglo, la Diócesis de Florida fue considerada una de las diócesis con más probabilidades de abandonar la Iglesia Episcopal por cuestiones de sexualidad humana. Para comprender por qué no se fue y no se irá, es útil comprender la situación que heredó el obispo John Howard en 2003 y cómo respondió a ella.

Howard fue elegido en mayo de 2003 y recibió su consentimiento ese agosto en la misma Convención General que otro obispo recién elegido, Gene Robinson de New Hampshire. Los dos hombres fueron ordenados y consagrados con un día de diferencia ese noviembre. En las dos décadas transcurridas desde entonces, Robinson, el primer obispo con pareja abiertamente gay en la Comunión Anglicana, y Howard, que no apoya ni realiza matrimonios entre personas del mismo sexo, han llegado a representar polos opuestos en el largo debate de la Iglesia Episcopal sobre el lugar de LGBTQ. gente en la iglesia. Pero esta taquigrafía oscurece el papel fundamental que desempeñó Howard, a un costo personal significativo, en alejar resueltamente a la diócesis del cisma en los primeros años de su episcopado.

Aunque el proceso de consentimiento de Howard no fue notable (recibió 103 de 106 votos en la Cámara de Obispos), su elección profundizó una brecha en la Diócesis de Florida que había crecido durante la década del episcopado del obispo Steven Jecko, su predecesor. “Había una gran faceta de derecha que quería sacar a la diócesis de la Iglesia Episcopal”, dice el reverendo canónigo Eddie Jones, un sacerdote de la diócesis desde hace mucho tiempo que ahora dirige St. Gabriel’s, Jacksonville, una de las diócesis históricamente de congregaciones negras.

Y la lista de la que se eligió al sucesor de Jecko incluía un candidato de petición, el reverendo Ellis Brust, que estaba estrechamente relacionado con organizaciones cismáticas. “Tenían a su candidato, que pensaban que iba a ser elegido, quién haría eso”, dice Jones.

Howard, quien era vicario de Trinity Church, Wall Street en Nueva York cuando fue elegido obispo, pasó varias semanas después de recibir su consentimiento sin saber si se le permitiría asumir su nuevo trabajo. Jecko había preferido a Brust, su canónigo, al ordinario, y cuando el más moderado Howard fue elegido, Jecko comenzó a considerar sacar a la diócesis de la Iglesia Episcopal antes de que terminara su mandato.

El canciller Fred Isaac, que ha servido a la diócesis durante más de 30 años, recuerda haber acompañado a Jecko a una reunión fundamental del Consejo Anglicano Estadounidense en Plano, Texas, en septiembre de 2003. Aunque Howard había sido elegido y había recibido el consentimiento, Jecko se negaba a programar su consagración. . En Plano, Jecko leyó en voz alta a los reunidos una feroz carta que estaba enviando al obispo presidente Frank Griswold, diciéndole a la multitud que era la tercera vez que le decía al obispo Griswold que no asistiera a la consagración de Howard. “Su autopercepción como reconciliador de toda la Iglesia Episcopal está comprometida y ya no es sostenible”, leyó Jecko de su carta a Griswold.i

Virginia Barrett Barker, quien había sido contratada para editar el periódico diocesano por el obispo Frank Cerveny, predecesor de Jecko, también recuerda la reunión en Plano. “Steve fue a

la primera reunión con las personas que se estaban preparando para ser los anglicanos que se iban, y lo rodearon como si fuera una fiebre de fraternidad”, dice ella.

Volando a casa después de la reunión, Jecko le dijo a Isaac que pensaba que era hora de que la Diócesis de Florida dejara la Iglesia Episcopal. “Le dije al obispo que no creía que íbamos a hacer eso”, recuerda Isaac, “y le dije que la diócesis había elegido a Howard como coadjutor y que debería convertirse en obispo”.

Jecko cedió y programó la ordenación de Howard solo después de que Griswold prometiera públicamente no asistir. Se retiró solo tres meses después para convertirse en obispo asistente en la Diócesis de Dallas. Y luego, recuerda Jones, “realmente fue cuesta abajo”.

Algunos clérigos que tenían la intención de abandonar la Iglesia Episcopal primero hundieron a sus congregaciones en grandes deudas con grandes programas de construcción, ensillando a las congregaciones con enormes hipotecas justo antes de llevar a los principales líderes parroquiales y donantes a formar una nueva congregación cismática. “Sucedió en más de una ocasión”, dice Jones, dejando a la diócesis con cientos de miles de dólares en deuda que Howard tuvo que recaudar para pagar.

Jones recuerda un fin de semana cuando el rector de St. John’s, Tallahassee, una de las parroquias más grandes de la diócesis, anunció al final de los servicios dominicales que renunciaba y se llevaba a las personas que querían formar una iglesia anglicana. El obispo Howard se enteró del éxodo el domingo por la tarde cuando recibió una llamada telefónica de un episcopal leal que había estado presente.

“Había anuncios en los periódicos locales”, dice Jones. “Dijeron: ‘La Diócesis de Florida va en la dirección equivocada. ¡Ven y únete a nosotros!”

El reverendo canónigo Donald Woodrum, que ha servido en la diócesis desde 1980, recuerda que una táctica frecuente de las parroquias cismáticas era invitar al obispo Howard a reunirse con su sacristía y luego interrogarlo sobre ciertos pasajes de las Escrituras. “Si no podía articular su punto de vista, lo etiquetarían como hereje y dirían que no era un auténtico conservador. Para su crédito, les permitió hacer eso, y reprobó, y abandonaron la Iglesia Episcopal”.

“Traté de ser un intermediario entre él y el clero conservador, sin éxito”, dice Woodrum. “Alrededor del 20% del clero se fue con sus iglesias y denunció a John Howard como un liberal escandaloso. Fue bastante devastador financieramente y en otros aspectos. No podía creer que hubieran hecho estas cosas intencionalmente, pero lo hicieron”.

Un día de marzo de 2008, Howard depuso a 22 clérigos que anunciaron que ya no recibirían la comunión de él y que buscaban afiliarse a otras provincias o movimientos anglicanos. Jones recuerda haber sido presionado para el servicio ese día como testigo en el documento de deposición. “Estaba desconsolado por tener que firmarlo”, dice. “Pero tenían su propia agenda y realmente se estaban esforzando al máximo. Ellos lastimaron a la iglesia”.

“El obispo Howard recibió una buena paliza después de eso”, dice Woodrum. “Hizo un trabajo ingrato. La iglesia estaba dividida en todo tipo de formas y él pudo recomponerla. No sé si otros obispos en otras provincias tenían idea de cómo era aquí abajo durante ese tiempo. Esta diócesis fácilmente podría haberse deslizado hacia la iglesia anglicana”.

Una vez que terminaron los primeros años de deserciones cismáticas, Howard enfrentó una necesidad urgente de reconstruir el clerico, enfocándose en sacerdotes con el don de la evangelización y habilidades de liderazgo y crecimiento de la iglesia. Sus predecesores habían rechazado al clero del que se rumoreaba que era homosexual o que era moderado en temas de sexualidad humana, pero Howard no lo hizo.

“Cuando John Howard fue elegido, no trajo el mismo tipo de herramienta de selección”, dice Woodrum. “John nunca ha usado las posiciones teológicas como piedra de toque para saber quién podría ingresar a la diócesis y, como resultado, todos los cardenales rectores de la diócesis son mucho más liberales que el obispo”.

Aunque Howard es claro acerca de su propia oposición al matrimonio igualitario, el clero de mucho tiempo enfatiza que él siempre se ha comprometido a seguir los cánones de la iglesia y que después de la aprobación de la Resolución B012 en la Convención General de 2018, su posición cambió para ajustarse a la nueva política. En su discurso de la convención de 2019, Howard citó B012 y dijo: “La decisión de realizar el matrimonio entre personas del mismo sexo ahora recae completamente en los rectores y sacerdotes a cargo de nuestra diócesis”.

“Algunos obispos que no pueden aceptar el matrimonio entre personas del mismo sexo están delegando toda la supervisión episcopal a otro obispo… Yo nunca podría hacer eso. No haré eso”, dijo, enfatizando que usaría la supervisión pastoral delegada solo en asuntos de matrimonio. “Amo mi relación contigo, con las iglesias que representas y con tu clero, demasiado como para hacer eso. Te aseguro que me aferraré a ti, te amaré y te serviré en todo lo que pueda, lo que el principio me permita.” iii

En ese discurso, Howard habló de su cálido y cordial encuentro con el rector y los líderes laicos de la primera congregación en realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. En 2021, la reverenda Louanne Loch, rectora de St. Paul’s by the Sea en Jacksonville Beach, se hizo eco de sus sentimientos y le dijo a Living Church: “No tuve una mala experiencia con el obispo. Solo quería saber de los guardianes. Ella dijo del obispo Howard, “él y yo no estamos de acuerdo en esto, pero tenemos una buena relación”. iiiii

El reverendo Jim Cooper, quien fue rector de Christ Church, Ponte Vedra Beach, antes de servir durante doce años como rector de Trinity Church Wall Street, ha regresado a la diócesis jubilado. Como firme partidario del matrimonio igualitario, Cooper dice que la voluntad de Howard de permitir que más clérigos progresistas ingresen a la diócesis, paradójicamente, resultó en la controversia actual sobre la elección del reverendo Charlie Holt como sucesor de Howard. Otros obispos que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo son menos acogedores con el clero que tiene un punto de vista diferente y, por lo tanto, no hay suficientes clérigos para formar un bloque de votantes significativo en sus diócesis. Pero en Florida, poco más de la mitad del clero de la diócesis votó por Holt, quien se describe a sí mismo como un conservador de

principios en temas de sexualidad humana, en su primera elección electoral en noviembre, mientras que ganó una mayoría significativa de delegados laicos en ambas elecciones. diócesis celebrada en 2022.

“Ojalá hubiéramos avanzado, que hubiéramos llegado al punto de celebrarlo [el matrimonio entre personas del mismo sexo]”, dice Cooper. “Pero el objetivo es ayudar a las personas a seguir adelante y celebrar esto, no expulsarlos de la iglesia. Necesitamos mantenernos en diálogo entre nosotros y, buena suerte, espero que podamos seguir adelante”.

______________________________________

1 https://www.christianitytoday.com/ct/2003/octoberweb-only/10-6-52.0.html

11 https://youtu.be/IcmeE54KDts?t=2301

111 https://livingchurch.org/2021/10/06/the-b012-compromise-three-years-on/